Comme d’autres grandes civilisations anciennes, l’Inde n’a jamais séparé la science de la philosophie et de la religion. Au contraire, elle considérait toutes les connaissances comme faisant partie d’un ensemble conçu pour promouvoir le bonheur, la santé et l’émancipation humaines. La philosophie est l’amour de la vérité. La science est la découverte de la vérité par l’expérience. Le yoga est l’expérience de la vérité et de son application dans la vie quotidienne. L’Ayurveda, la science de la vie, est à la fois une connaissance systémique et une sagesse pratique, un art de vivre qui englobe toutes les phases de la vie, du corps, de l’esprit et de l’âme. Comme toutes les sciences, elle comprend à la fois un aspect pratique et un aspect théorique.
L’Univers et notre connexion avec lui
Selon l’Ayurveda, la source de toute existence est la Conscience Cosmique universelle, qui se manifeste comme l’énergie masculine et féminine. Purusha, souvent associé à l’énergie masculine, est une conscience pure, passive et sans choix. Prakruti, l’énergie féminine, est active, c’est une conscience de choix. Purusha et Prakruti sont éternels, intemporels et incommensurables. Ces deux énergies sont présentes dans tous les organismes vivants, y compris chaque homme et chaque femme, ainsi que dans les objets inanimés. Purusha est sans forme et au-delà des attributs. L’existence pure non manifestée, au-delà de la cause et de l’effet, au-delà de l’espace et du temps, Purusha ne participe pas activement à la création mais reste un témoin silencieux. Prakruti, qui a une forme, une couleur et des attributs, est la volonté créatrice divine qui danse la danse de la création. Prakruti est Celui qui devient multiple. Purusha est l’amant, Prakruti l’aimé. La création de cet univers passe par leur amour. Toute la nature est l’enfant né de l’utérus de Prakruti, la Mère Divine. Dans la manifestation de la nature de Prakruti, la première expression est Mahad (ou Mahat), l’intelligence ou l’ordre cosmique. (Chez les êtres humains, on parle de Buddhi, intellect.) Ensuite, Ahamkar ou ego, le sens de l’identité de soi, le centre de notre conscience à partir duquel nous pensons, agissons et réagissons. Ahamkar s’exprime en trois qualités universelles: Sattva est la stabilité, la pureté, l’éveil, l’essence, la clarté et la lumière. Rajas est un mouvement dynamique et provoque des sensations, des sentiments et des émotions. Tamas est la tendance vers l’inertie, l’obscurité, l’ignorance et la lourdeur. Tamas est responsable du sommeil profond et des périodes de confusion. Cela conduit aussi à la création de la matière. De l’essence de Sattva naissent l’esprit, les cinq facultés sensorielles et leurs organes (oreilles pour entendre, peau pour percevoir le toucher, yeux pour voir, langue pour goûter, nez pour sentir), et les cinq organes moteurs ou organes d’action: la bouche (pour parler), les mains, les pieds, les organes reproducteurs et les organes d’excrétion. Rajas est la force active derrière le mouvement des organes sensoriels et moteurs. Tamas donne naissance aux cinq éléments qui forment la base de la création matérielle: l’espace (l’éther), l’air, le feu, l’eau et la terre. L’homme, création de la Conscience Cosmique, est considéré comme un microcosme du macrocosme qu’est l’univers. Tout ce qui est présent dans le cosmos est présent chez les êtres humains. L’homme est une miniature de la nature.
