Ces cinq grands éléments se combinent en trois énergies de base ou principes fonctionnels, qui sont présents, à des degrés divers, dans tout et dans tout le monde. L’espace (l’éther) et l’air constituent le vata. Le feu et l’eau se combinent pour former du pitta. L’eau et la terre constituent le kapha. Dans notre corps, ces trois doshas ou humeurs gouvernent notre fonctionnement psychobiologique. vata-pitta-kapha sont présents dans chaque cellule, tissu et organe. Quand ils sont en équilibre, ils créent la santé. Quand ils sont déséquilibrés, ils sont la cause de la maladie. Ces trois doshas sont responsables de l’énorme variété de différences et de préférences individuelles, et ils influencent tout ce que nous sommes et tout ce que nous faisons, de nos choix de nourriture à nos modes de relation aux autres. Ils régissent les processus biologiques et psychologiques de notre corps, de notre esprit et de notre conscience. Ils régulent la création, la maintenance et la destruction des tissus corporels, et l’élimination des déchets. Ils gouvernent aussi nos émotions. Quand ils sont en équilibre, ils génèrent des qualités nobles telles que la compréhension, la compassion et l’amour.

Lorsque leur équilibre est perturbé par le stress, une mauvaise alimentation, des conditions environnementales ou d’autres facteurs, ils peuvent donner lieu à des émotions négatives telles que la colère, la peur et la cupidité. En Ayurveda, le vata est le principe de l’air corporel. C’est l’énergie du mouvement. Pitta est le principe du feu, l’énergie de la digestion et du métabolisme. Et Kapha est le principe de l’eau, l’énergie de la lubrification et de la structure. Tous les gens ont tous ces trois doshas, mais l’un d’entre eux est habituellement primaire, un secondaire et le troisième moins important. Ainsi, chaque personne a un modèle particulier d’énergie, une combinaison individuelle de caractéristiques physiques, mentales et émotionnelles qui composent sa constitution (prakruti). Tout comme tout le monde a une empreinte digitale individuelle qui peut être identifiée par un praticien qualifié, tout le monde a une impression d’énergie – un équilibre ou une proportion de vata, pitta et kapha – qui lui est propre.

La santé dépend du maintien de cette proportion en équilibre. L’équilibre est l’ordre naturel des choses; le déséquilibre provoque et reflète le désordre. Dans notre corps, il y a une interaction constante entre l’ordre et le désordre, qui détermine notre état de santé. La santé est l’ordre; la maladie est le désordre. L’environnement interne du corps réagit sans cesse à l’environnement externe. Le désordre se produit lorsque ces deux sont hors d’harmonie les uns avec les autres. Mais puisque l’ordre est inhérent au désordre, le sage apprend à être conscient de la présence du désordre et se prépare à rétablir l’ordre.

VATA

Vata est l’énergie du mouvement. Bien que ce soit le principe de l’air, il n’est pas considéré comme l’air réel dans l’environnement extérieur, mais plutôt comme l’énergie subtile qui régit le mouvement biologique. Vata est intimement lié à notre énergie vitale, connue sous le nom de prana. Prana est l’essence pure de Vata. C’est la force de vie, le jeu de l’intelligence. Ce flux d’intelligence est nécessaire à la communication entre deux cellules, et il maintient la fonction de vie des deux. Au niveau cosmique, on dit que le prana est l’attraction entre Purusha et Prakruti. En tant que principe de mobilité, Vata régule toute activité dans le corps, à la fois mentale et physiologique. Il est responsable de la respiration, du clignement de nos yeux, du battement de nos cœurs et de tout mouvement dans le cytoplasme et les membranes cellulaires. Toutes les impulsions dans les vastes réseaux de notre système nerveux sont régies par vata. Quand vata est en équilibre, il favorise la créativité et la flexibilité et évoque des sentiments de fraîcheur, de légèreté, de bonheur et de joie. Déséquilibré, le vata produit de la peur, de la nervosité, de l’anxiété, voire des tremblements et des spasmes. Vata est sec, léger, froid, subtil, clair, mobile et dispersant. Nous verrons bientôt comment ces qualités s’expriment chez une personne ayant une constitution vata.

PITTA

Pitta est traduit par le feu, mais pas littéralement. C’est plutôt le principe du feu, l’énergie du chauffage ou du métabolisme. Pitta gouverne tous les changements biochimiques qui ont lieu dans notre corps, régulant la digestion, l’absorption, l’assimilation et la température du corps. Du point de vue de la biologie moderne, pitta comprend les enzymes et les acides aminés qui jouent un rôle majeur dans le métabolisme. Pitta régule la température du corps à travers la transformation chimique des aliments. Il favorise l’appétit et la vitalité. Non seulement la nourriture est métabolisée par nous, mais toute impression venant de l’extérieur est également traitée ou «digérée» et devient une partie de nous. Ainsi pitta (quand il est en équilibre) favorise l’intelligence et la compréhension et est crucial dans l’apprentissage. Pitta déséquilibré peut susciter des émotions enflammées telles que la frustration, la colère, la haine, la critique et la jalousie. Pitta est chaud, pointu, léger, gras, liquide, piquant, acide et étalé. Ces qualités se produisent de différentes manières chez les personnes de constitution pitta.

KAPHA

Kapha combine l’eau et la terre. C’est l’énergie qui forme la structure du corps, la colle qui maintient les cellules ensemble. Kapha fournit également le liquide nécessaire à la vie de nos cellules et de nos systèmes corporels. Il lubrifie nos articulations, hydrate la peau, aide à guérir les plaies et maintient l’immunité. Kapha fournit la force, la vigueur et la stabilité. Psychologiquement, l’excès de kapha est responsable des émotions d’attachement, de cupidité, de luxure et d’envie. Quand Kapha est en équilibre, il s’exprime dans des tendances vers l’amour, le calme et le pardon. Les qualités du kapha sont lourdes, lentes, fraîches, grasses, humides, douces, molles, statiques, visqueuses et sucrées. Les individus Kapha présentent ces qualités de diverses manières. Ensemble, ces trois doshas régissent toutes les activités métaboliques du corps. Kapha favorise l’anabolisme, le processus de construction du corps, la croissance et la création de nouvelles cellules ainsi que la réparation cellulaire. Pitta régule le métabolisme, qui est la digestion et l’absorption. Vata déclenche le catabolisme, le processus de détérioration nécessaire dans lequel les plus grosses molécules sont décomposées en plus petites. Vata, le principe du mouvement, déplace à la fois pitta et kapha, qui sont immobiles. Ainsi, lorsque vata est déséquilibré, il influence et perturbe les autres doshas. La majorité des maladies viennent d’une aggravation de vata. L’ensemble du parcours de la vie est divisé en trois étapes majeures. De la naissance à l’âge de 16 ans est l’âge de kapha. De 16 à 50 est l’âge de pitta, et de 50 à 100 l’âge de vata. Dans l’enfance, kapha et le processus d’anabolisme sont prédominants, car c’est le moment de la plus grande croissance physique et de la structuration du corps. Les troubles de kapha, tels que la congestion pulmonaire, la toux, le rhume et les sécrétions muqueuses, sont courants à cette période. À l’âge adulte, un temps d’activité et de vitalité, pitta est le plus apparent. Vata et les processus cataboliques de la détérioration prennent le relais dans la vieillesse, apportant des troubles vata tels que les tremblements, l’émaciation, l’essoufflement, l’arthrite et la perte de mémoire.